Вот перевёл тут с английского лекцию Буддадасы «Тюрьма жизни», 1988, перевод с тайского на английский Сантикаро. Ачан Буддадаса — знаменитый тайский проповедник современности, известный свежим и неортодоксальным подходом к буддизму, а также умением излагать простым языком сложные вещи.
Оригинал лежит на http://www.what-buddha-taught.net/Books/Bhikkhu_Buddhadasa_Prison_of_Life.htm . Добавления и исправления приветствуются.



Тюрьма жизни

Из лекции, прочитанной иностранным медитаторам 10 февраля 2531 г. (1988) в Суан-Моокхабалараме.

Тюрьма жизни

Сегодня мы поговорим о вещи, называемой «тюрьмой». Это должно помочь нам лучше понять вещь, называемую «жизнью». Тогда мы будем лучше знать Дхамму, что поможет нам жить без дуккхи (неудовлетворение, боль, стресс, страдание). Итак, сегодня мы будем говорить о вещи, называемой «тюрьмой». Пожалуйста, приготовьтесь к тому, чтобы слушать внимательно.

Везде, где существуют условия и признаки тюрьмы – там же существует и дуккха. Вам следует заметить, что все формы и типы дуккхи имеют в себе качество тюрьмы. Быть схваченным, заточённым, закованным в цепи, проведённым через трудности и преграды – это характеристики дуккхи. Если вы понимаете это, то вы сможете более ясно понять значение того, что мы называем «упадана» (удерживание, привязанность). Везде, где есть упадана, – там же есть и тюрьма. Эта вещь «упадана» сама по себе создаёт условия тюремного заключения.

Везде, где есть упадана, – там же есть и неволя. Эта неволя может быть положительной или отрицательной; и то, и другое – одинаковая неволя. Восприятие вещей как «я» или «моё» и соответствующая привязанность к ним – условия возникновения неволи. Когда мы к чему-то привязаны, мы застреваем в этом — так же, как если бы мы застряли в тюрьме.

Все принципы Дхаммы буддизма могут быть обобщены следующим образом: упадана – это причина дуккхи, дуккха рождена из упаданы. Все мы должны хорошо понять эту сущность упаданы. Чтобы сделать её лёгкой для понимания, мы должны ясно увидеть, что она подобна тюрьме – умственной тюрьме, духовной тюрьме. Мы приходим изучать Дхамму и развивать самадхи (стабильность и спокойствие разума) и випассану (интуитивное понимание), дабы уничтожить упадану. Или, если говорить метафорически, мы изучаем Дхамму и развиваем разум, дабы уничтожить тюрьму, в которой сейчас находимся.

Мы говорим об умственной или духовной тюрьме, но она имеет то же значение, что и обычная тюрьма. Она похожа на физические тюрьмы, в которых сажают людей, но мы сейчас говорим о чисто духовной тюрьме. Эта тюрьма несколько странная, необычная, потому что мы не можем видеть глазами её природу. Что ещё более необычно – это то, что люди добровольно идут в эту тюрьму. Людям на самом деле нравится, что их сажают в духовную тюрьму. Это очень странный аспект духовной тюрьмы.

Свобода – это освобождение из тюрьмы

Вспомните слова «спасение» и «освобождение», которые встречаются во всех религиях. Окончательная цель всех религий – это спасение, или избавление, или иное слово, подходящее для каждого конкретного языка. Все эти слова имеют одно значение – что кого-то спасают. Все религии учат спасению. Однако, от чего же нас спасают? Нас спасают от духовной тюрьмы. Вещь, которую все вы хотите, в которой вы нуждаетесь прямо сейчас в этот момент – это вещь, называемая «свободой», которая есть всего лишь побег из тюрьмы. Будь это физическая материальная тюрьма или тюрьма духовная, значение одно и то же. Во всех случаях нам нужна свобода.

Те, у кого мало мудрости, могут бояться только физических материальных тюрем. Но те, у кого есть мудрость (пання), чтобы глядеть глубже, увидят, насколько более ужасна и опасна духовная тюрьма. Действительно, мы видим, что мало кто сидит в обычных тюрьмах, тогда как все сидят в тюрьме духовной. Например, каждый из тех, кто сидит здесь, свободен от обычной тюрьмы, но все вы заключены в духовную тюрьму. То, что побуждает нас интересоваться Дхаммой, приходить изучать Дхамму, практиковать умственное развитие – это угнетение, получаемое от того, что мы пойманы в эту духовную тюрьму. Осознаёте вы это или нет – не важно. Это побуждает нас всеми силами бороться и искать выход из духовного заключения. Это заставляет всех вас, понимаете вы это или нет, искать духовную свободу. Поэтому вы приходите сюда и в прочие подобные места.

Хотя то, что неволит нас – это только одна вещь, а именно упадана сама по себе, тюрьма принимает много разных форм. Есть дюжины видов и родов тюрьмы. Если мы найдём время изучить каждый тип тюрьмы, это поможет нам гораздо лучше понять это явление. Тогда мы лучше поймём упадану, а также лучше поймём танху (страстное желание, тягу) и килесу (загрязнение разума), которые, согласно буддийскому учению, вызывают дуккху. Мы поймём проблему дуккхи, если мы ясно и подробно поймём проблему тюрьмы.

Я бы хотел посоветовать вам использовать это слово «упадана» вместо слова «attachment» (привязанность) или любого другого английского перевода. Эти английские слова постоянно неправильно понимают. Вы можете не понимать это полностью сейчас, но попытайтесь использовать слово «упадана», чтобы приучить к нему свой рот, разум и чувства.

Мы должны осознать, что сердце буддизма – в уничтожении упаданы. Сердце буддизма – это то, что избавляет от упаданы, вырезает её. Тогда нет тюрьмы, и тогда нет дуккхи.

Вы должны взять значения английских слов attachment (привязанность), grasping (хватание) и clinging (удерживание) и соединить их, дабы получить значение слова «упадана». Для нас лучше использовать слово «упадана». Его значение шире, и оно позволит нам заглянуть в это дело более глубоко и исчерпывающе.

Единая сущность буддизма

Возможно, это всего лишь одно простое слово — упадана, – но это важнейшая вещь. Сердце буддизма – всего лишь в том, чтобы вырвать с корнем или вырезать эту упадану. Тогда дуккха будет закончена. Пожалуйста, поймите, что это сердце всего буддизма, это можно найти в каждой секте и каждой школе. Буддизм Тхеравады, буддизм Махаяны, дзэн-буддизм, тибетский буддизм, любой другой буддизм, они отличаются только по имени и во внешних церемониях и практиках. Но внутри везде одно: вырезание упаданы.

Не грустите, не расстраивайтесь, не создавайте себе неприятности по тому поводу, что вы не смогли изучить все школы буддизма. Не беспокойтесь, если вы не смогли изучить буддизм на Тибете, в Шри-Ланке, в Бирме, в Китае или где-либо ещё. Это трата времени. Есть всего одна сущность или сердце его всего, а именно: уничтожить упадану. Ярлыки «Тхеравада», «Махаяна», «дзэн», «тибетский», «китайский» отражают только внешние покровы того, что кажется разными сортами буддизма. Если есть какие-то различия, то они просто внешние или поверхностные, всего лишь куча накопленных обрядов и ритуалов. Истинное сердце всего буддизма одно везде: вырывание с корнем и вырезание упаданы.

Поэтому изучайте только это. Не тратьте время на то, чтобы расстраиваться, думая, что вы не изучили все различные сорта буддизма. Изучайте только это единственное дело – вырезание упаданы, этого достаточно.

Если вы действительно хотите знать буддизм Махаяны как эксперт, вам придётся учить санскрит. Вы можете провести почти всю жизнь, пытаясь выучить санскрит, и ничего не узнать. Или если вы хотите хорошо знать дзэн, надо выучить китайский. Проведите всю жизнь за изучением китайского, и в конце вы так и не узнаете дзэн. Чтобы знать Ваджраяну, тибетский буддизм, надо выучить тибетский. Даже изучение языков может стоить вам почти целой жизни, и вы так ничему и не научитесь на самом деле.
Вы всё ещё не проникли в сердце буддизма. Это всего лишь поверхностные вещи, замаскированные под нечто новое. Поймите сердце всего и выучите всего лишь одну вещь: вырезание упаданы. Тогда вы узнаете сущность буддизма, как его ни называть: Махаяна, Тхеравада, дзэн или Ваджраяна. Будь он китайским, японским, корейским или каким-либо ещё, всё в одном — вырезании упаданы.

Даже в тхеравадинской школе буддизма есть много разных форм. Также есть много разных путей умственных упражнений. Есть бирманская медитация, где наблюдают за движениями живота. Есть виды медитации, основанные на мантрах «Самма Арахам» и «Буддхо Буддхо», а также и другие виды. Но если эта медитация правильная, сердце её всегда будет в одном и том же месте: необходимости уничтожить упадану. Если она не доходит до уничтожения упаданы, она ещё не настоящая. И от неё не будет никакой пользы. Почему бы не заинтересоваться вырезанием упаданы, или, говоря метафорически, разрушением тюрьмы? Поэтому лучше всего будет, если мы поговорим про эту тюрьму.

Откройте её внутри себя

Говоря совсем правильно, мы на самом деле не можем научиться из писаний, из техник или различных учений, если хотим преуспеть. Чтобы успешно пожать настоящую выгоду, мы должны учиться внутри самой вещи, то есть внутри этой самой тюрьмы. Изучайте дуккху настоящего в самой себе, саму эту тюрьму. Итак, давайте поищем эту тюрьму и найдём её.

Сейчас мы оказываемся перед выбором: учиться извне или изнутри? Это различие критично. Будда говорил, что мы должны учиться изнутри. Внешнее знание – это книги, церемонии, практики и всё такое прочее. Всё то, чему мы должны научиться, Татхагата объяснял в понятиях тела, которое ещё живо. Это означает живое тело с живым разумом, а не мёртвым. Вот где имеет место настоящее обучение, поэтому учитесь там. Учитесь изнутри, то есть учитесь внутри себя, пока вы живы, пока вы не умерли. Внешнее обучение из книг, разных церемоний и ритуалов не достигает ничего ценного. Поэтому давайте учиться изнутри. Пожалуйста запомните эти слова: «Учиться изнутри».

Тренировка в самадхи и випассане (концентрации и интуитивном понимании), то есть, развитие осознанности при дыхании (анапанасати-бхавана) вроде того, чем мы тут занимаемся, и есть это обучение изнутри. Осуществление этого внутреннего обучения требует довольно много терпения и выносливости, но не слишком много. На самом деле, по сравнению с некоторыми вещами, которыми занимаются другие люди, вроде профессионального спорта, гимнастики и акробатики, тренировка в самадхи и випассане не столь сложна. Однако, у людей есть достаточно выносливости и настойчивости, чтобы заниматься такими вещами. Даже с умеренной выносливостью можно тренироваться в самадхи и випассане через осознанность при дыхании. Некоторые люди не могут этого вынести, они уже убежали. А у нас хватило выносливости, чтобы дойти до этого этапа, а если мы продолжим ещё немного, мы сможем это делать и получать от этого выгоду. Поэтому, пожалуйста, займитесь этим внутренним обучением и делайте это с достаточными терпением и выносливостью.

Сама жизнь – это тюрьма

Использование метафор облегчает нам понимание обсуждаемого вопроса. Поэтому мы сегодня здесь будем их использовать. Первая тюрьма, которую вы должны искать и видеть – это сама жизнь. Если вы смотрите на жизнь как на тюрьму и видите, что она есть тюрьма, то надо сказать, что вы достаточно хорошо знаете природную истину. Большинство людей, однако, смотрят на жизнь как на нечто, несущее удовольствия, как на возможность веселиться. Они желают жить ради наслаждений жизни. Тогда они оказываются поглощены в жизнь, влюблены в неё, в результате чего она превращается в тюрьму.

Если мы видим жизнь как тюрьму – значит, мы увидели упадану в этой жизни. Если мы не увидели упадану в жизни, мы не увидим, что жизнь – это тюрьма, и мы будем рады думать вместо этого, что жизнь – это рай. Это потому, что в жизни есть так много вещей, которые удовлетворяют нас, обманывают нас и завладевают нами; однако, во всём том, что мы находим удовлетворительным, приятным, привлекательным и влюбляющим, также будет присутствовать упадана. Эта вещь становится тюрьмой. Сколь бы сильно мы ни любили что-то, оно становится тюрьмой по крайней мере настолько же сильно из-за упаданы. Это положительный вид упаданы. Как только мы ненавидим что-то, или относимся к чему-то с неприязнью, это становится отрицательным видом упаданы, что есть точно такая же тюрьма. Быть обманутым и введённым в заблуждение, будь оно положительным или отрицательным – и то, и другое есть тюрьма. И эта тюрьма превращает жизнь в дуккху.

К тому же, можно будет увидеть, что когда в жизни есть упадана, жизнь становится тюрьмой. А когда нет упаданы, жизнь – вовсе не тюрьма. Вы можете видеть это прямо здесь и сейчас: есть ли упадана в вашей жизни или нет? Моя жизнь – тюрьма или нет? Живу ли я в тюрьме упаданы или нет? Каждый из вас должен очень осторожно поглядеть в своё сердце и увидеть абсолютно чётко, является ли жизнь для него тюрьмой или нет. Есть у вас тюрьма или нет? Живёте ли вы в тюрьме или нет? А если нет, то зачем мы приходим сюда медитировать и развивать разум? В сущности, истинная цель и задача развития разума – уничтожение наших тюрем. Будут ли успешными ваше обучение и практика, сможете ли вы уничтожить тюрьму – это другой вопрос. В любом случае, наша истинная цель и задача – уничтожить тюрьму жизни.

Обдумайте это внимательно. Если мы не распознаём упадану, то мы сидим в тюрьме, даже не распознавая тюрьму. Мы пойманы в тюрьме, но вовсе не знаем, что это за тюрьма. Более того, мы удовлетворены этой тюрьмой, влюблены в неё, точно так же, как мы удовлетворены жизнью и влюблены в неё. Так как мы удовлетворены жизнью и влюблены в неё, мы сидим в тюрьме жизни. А что же нам делать, чтобы она не была тюрьмой? Вот вопрос, на который нам надо ответить очень осторожно и правильно.

Как нам жить, чтобы жизнь не была тюрьмой? Это значит, что обычно, или естественным образом, жизнь – не тюрьма, что мы только делаем её тюрьмой посредством упаданы. Из-за нашего невежества, нашей глупости, нашего недостатка правильного понимания, в нашей жизни есть упадана. И тогда жизнь становится для нас тюрьмой. В тайском языке есть фраза, которая одновременно груба и язвительна: «сом нам на ман», что означает что-то вроде «поделом». Жизнь – это не тюрьма и не что-то вроде тюрьмы, но посредством нашей глупости мы создаём упадану с помощью невежества (авидджа), и тогда возникает тюрьма. Что же нам сказать, как не «сом нам на ман, поделом тебе»!

Если вы достигаете успеха в практиковании анапанасати-бхаваны (развитие разума с помощью осознанности при дыхании), вы хорошо поймёте жизнь. Вы хорошо узнаете упадану, и у вас не будет никакой упаданы в этой вещи, называемой «жизнью». Тогда любая имеющаяся тюрьма растворится и исчезнет, а новые тюрьмы не будут появляться. Этот тип жизни имеет наибольшую ценность, но кто получает или не получает его – это другое дело. Пожалуйста, попытайтесь понять эти факты так, как их следует понимать. Это будет мотивировать вас заниматься с энергией и терпением, чтобы суметь разрушить тюрьму.

Один из способов взглянуть на эти факты – наблюдать, что жизнь должна продолжаться согласно закону природы, или что мы сами должны жить в соответствии с законом природы. Мы должны искать еду, должны упражняться, отдыхать и расслабляться, должны работать, чтобы поддерживать свою жизнь; мы должны делать эти и прочие вещи, которые вы так хорошо знаете. Не делать их невозможно. Нас заставляют их делать. И это тоже тюрьма. Тот факт, что мы всегда должны следовать закону природы – это разновидность тюрьмы. Как же нам вырваться из этой конкретной тюрьмы?

Почему мы попались в тюрьму необходимости жить под властью закона природы? Эта тюрьма возникает из нашей упаданы касательно самих себя, касательно наших жизней. Когда есть упадана по отношению к самому себе, тогда рождается «я», или самость. Это «я» сердито, оно беспокоится, оно напугано и боится этого естественного долга, поэтому естественный долг делает «я» несчастным. Эти сложности возникают из-за упаданы. Если бы у нас не было упаданы по поводу «я», то этот необходимый долг не был бы подобен тюрьме. Мы могли бы преследовать нашими нужды, зарабатывать на жизнь, упражняться и заботиться о теле, не будучи несчастными, если бы у нас не было упаданы по отношению к жизни. Это очень тонко; это тайна для большинства людей. Это тонкость природной истины. Как мы собираемся жить, чтобы не было дуккхи, связанной с тем фактом, что всё в этой жизни должно осуществляться в соответствии с законом природы?

Инстинкты – это тюрьма

Следующая тюрьма, которую следует обдумать – это то, что мы живём под влиянием инстинктов. Мы находимся во власти инстинктов. У всех живых существ, будь то люди, животные или растения, есть инстинкты. Эти инстинкты постоянно заставляют нас следовать их заботам и потребностям. Это особенно верно в отношении сексуального или репродуктивного инстинкта. В какой степени он контролирует, активирует нас, надоедает нам и создаёт нам проблемы? Сексуальные чувства и репродуктивные позывы выдавливают нас, угнетают нас, мешают нам так глубоко; они заводят нас во всевозможные трудности. Но мы не можем остановиться. Иногда мы предпочитаем, чтобы было так. Наши дети растут и зреют до той стадии, где сексуальный инстинкт полностью созревает, и тогда ребёнок оказывается в тюрьме этого сексуального инстинкта.

Наконец, даже инстинкт хвастовства может управлять нашей жизнью. Многие люди даже не думают о нём как об инстинкте, но ведь он есть у всех животных. Необходимость хвастаться, похваляться, выставлять себя на показ – это инстинкт. Даже у животных есть состояние желания похвастаться своей красотой или силой или ловкостью или чем-то ещё. Даже этот самый безумный, самый смехотворный инстинкт – это тюрьма. Мы хотим хвастаться и кичиться. Если бы это не было тюрьмой, оно бы не вынуждало и не угнетало нас ни в малейшей степени. Теперь, однако, оно заставляет нас покупать красивую одежду, красивые украшения, красивую обувь, причём в большом количестве!

Зачем же нам нужно много красивых рубашек и пар красивой обуви? Зачем нам они все? (И вы уж извините, но мы должны в особенности упомянуть женщин в этой связи). Существует этот инстинкт хвастовства, и это один из видов тюрьмы. Из-за того, что люди не могут противостоять ему, они вынуждены следовать этому инстинкту, тратя множество денег на всевозможные вещи. Инстинкт хвастовства – самый смешной, самый смехотворный из всех. Однако, это настоящая тюрьма. Из-за этой тюрьмы людям вечно не хватает денег. Пожалуйста, осторожно обдумайте эти примеры инстинктов, которые мы взяли. Они тоже тюрьмы.

Если мы подумаем об этом, если мы учтём все наши расходы, то мы обнаружим, что некоторые люди тратят больше денег на одежду, украшения и поддержание себя в красивом виде, чем они тратят на еду. Более того, они настаивают на украшении и прихорашивании своих домов, что умножает их траты. Всё это вместе взятое – больше, чем они тратят на еду, которая необходима для жизни. Мы вкладываем больше денег в вещи, которые не необходимы для жизни, чем в необходимые вещи вроде еды. Это ещё один способ оказаться пойманным в тюрьму инстинктов.

Чувства – это тюрьма

Далее мы приходим к самой удивительной тюрьме, той, которая ближе всего к нам. Это глаза, уши, нос, язык, тело и разум: шесть аятан, органов чувств или чувственных оснований. Они тоже тюрьмы. Медленно и внимательно поглядите на них. Внимательно слушайте, чтобы понять, как наши глаза, уши, нос, рот, тело и разум – все шесть – становятся тюрьмами.

На пали мы зовём их «аятана». Корень этого слова буквально означает «средства или способы для общения с внешним миром» — места, механизмы, средства и т. п. для контактов или общения с внешним миром. Мы называем их «аятана». Если хотите, используйте палийское слово «аятана». Мы не уверены, как их назвать по-английски, может быть sense media (буквально «посредники ощущений», словосочетание не встречается вне круга буддийских сочинений) или connectors (соединители, связующие звенья). Все шесть аятан суть тюрьмы.

У нас есть упадана по отношению к жизни, включая нас самих, которая имеет эти шесть органов чувств для ощущения, для переживания, для общения, для пробования на вкус и получения чувственных объектов. Когда есть упадана по отношению к шести аятанам, мы служим им и становимся их рабами. Мы служим глазам, чтобы угодить глазам. Мы служим ушам, чтобы угодить ушам. Мы служим носу, чтобы удовлетворить нос. Мы служим языку, чтобы насытить язык. Мы служим коже и общему чувству тела, чтобы телу было комфортно. Мы служим разуму, чувству ума, чтобы успокоить и обнадёжить его. Это значит, что всё наше поведение предназначено просто для развлечения этих аятан. Всё, что мы делаем, нужно ради этих шести аятан. Мы сдаёмся им и становимся их рабами. Тогда они высасывают нас и контролируют нас, от них не уйти. Мы называем это «попаданием в тюрьму аятан».

Подумайте, есть ли кто-либо, любой из вас, кто не служит этим шести аятанам, как раб. И вы служите им добровольно, не так ли? Вы выносите трудности и гнёте спину, дабы служить им, всегда ищете способы усладить и осчастливить глаза, уши, нос, язык, тело и разум, самым невольным образом. Итак, мы должны признать, что мы рабы. Люди, у которых нет мудрости, безусловно будут рабами аятан, постоянно будут ловиться в тюрьму аятан. С помощью верной и успешной практики осознанности при дыхании мы можем убежать из тюрьмы. Если мы будем практиковать анапанасати неверно и неполно, мы останемся в тюрьме аятан на неопределённый срок.

Суеверия – это тюрьма

В качестве следующей тюрьмы мы упомянем обман посредством вещей, известных как «сайясатр». Все суеверные формальности и верования – это сайясатр. Чем больше у кого-то невежества, чем больше нехватки верного знания, тем больше он захвачен в суеверные тюрьмы. Сейчас распространились образование и наука (видаясатр), что привело к лучшему пониманию природных истин и всех вещей. Но всё ещё остаётся много пойманных в суеверные тюрьмы. Это индивидуальная особенность. Некоторые люди захвачены очень сильно, другие меньше. Люди захвачены в разной степени и разными способами, но мы можем сказать, что всё ещё есть люди, пойманные в тюрьму сайясатра, захваченные суеверием.

Хотя в целом суеверия сильно уменьшились из-за прогресса науки, всё ещё остаётся немало сайясатра в храмах и церквях. Пожалуйста извините за то, что мы так говорим, но места, где можно найти больше всего суеверий – это церкви, храмы и подобные места. Хотя в целом суеверий стало меньше, в этих местах их ещё много остаётся. Везде, где есть алтари, везде, где люди поклоняются и почитают так называемые святые и сакральные вещи – в этих местах остаётся «наука спящего». Суеверие, сайясатр – это для людей, которые спят. Оно для тех, кто не понимает правильно, кто невежествен. Нас учат этим вещам в детстве, когда у нас ещё нет ума и способности судить о них. Дети верят всему, что им говорят, а «взрослые» учат их многим суеверным вещам. Если вы всё ещё чувствуете, что тринадцать – несчастливое число, то это сайясатр. Вы ещё спите. Есть много других примеров суеверий, но мы лучше не будем их называть. Может быть, кто-то обидится. Вот такого рода вещи – тюрьмы. Почему бы не взглянуть достаточно осторожно, чтобы увидеть их таковыми? Даже число 13 становится тюрьмой, когда мы глупы.

Священные учреждения – это тюрьма

Мы продолжим, упомянув о тех организациях и учреждениях, которые являются священными и сакральными, или знаменитыми и прославленными; или о тех, которые считаются такими элитными и престижными, что любой, кто входит в них, тоже становится престижным. Есть некоторое количество таких мест и учреждений. Как только некто регистрируется в качестве члена такой ассоциации или сякой организации, этого института или того учреждения, он начинает испытывать чувства и идеи по этому поводу. Он чувствует, что «мы лучше, чем они» или «мы правы, а остальные глупы». Он хватается и привязывается без малейшей доли обдумывания или критического мышления. В этом отношении такое учреждение, даже церковь – мы не можем не сказать об этом – становится тюрьмой. Поэтому мы умоляем вас, не думайте, что Суан-Моок – это какое-то святое или чудесное учреждение, иначе Суан-Моок станет тюрьмой. Пожалуйста, не превращайте Суан-Моок в свою тюрьму. Вы должны думать свободно, исследовать осторожно, делать выводы, используя критику. Понимайте и верьте только в то, что действительно благотворно. Не оказывайтесь пойманными в любое из этих знаменитых и престижных учреждений.

Учителя – это тюрьма

Теперь мы приходим к тюрьме, называемой «ачан» (учитель, мастер, гуру), к знаменитым учителям, чьи имена разносятся далеко. В Бирме есть «саядо такой-то», на Шри-Ланке есть «бханте такой-то», на Тибете есть «лама такой-то и сякой-то», в Китае есть «мастер такой-то». В каждом месте есть свой знаменитый учитель, чьё имя известно повсюду. На национальном, региональном, провинциальном и местном уровне, в любом месте есть свой Большой Гуру. Тогда люди привязываются к своему учителю, как будто он единственный учитель, который прав. Их учитель прав, а все остальные учителя совершенно неправы. Они отказываются слушать других учителей. И они не размышляют и не исследуют учения своих собственных ачанов. Они оказываются в «учительской тюрьме». Они превращают учителя в тюрьму, а потом в неё садятся. Эта привязанность действительно смехотворна. Будь это большой учитель или малый учитель, всё равно это упадана. Они продолжают строить тюрьмы из своих учителей и гуру. Пожалуйста, не ловитесь и в эту тюрьму тоже.

Святые вещи – это тюрьма

Следующая тюрьма – это тюрьма священных писаний, которые мы можем найти повсюду. Среди тех людей, у которых мало мудрости, к этим вещам сильно привязываются, в особенности потому, что они «святы». Они даже становятся заменителями или дублёрами Бога — как будто сослаться на святую книгу – то же самое, как действительно получить помощь. Это ведёт к появлению большого числа священных объектов: святых реликвий, святой воды и прочих святых вещей. Будьте очень осторожны со словом «святой». Оно станет тюрьмой раньше, чем вы это поймёте. Чем более нечто свято, тем более оно пленяет. Берегитесь так называемой «святости» или «сакральности».

Вы должны знать, что нет ничего более святого, чем Закон Идаппаччаята (закон причинности), это верховная святость, которая выше всех вещей. Всё остальное свято условно, или потому что люди себе что-то придумали, то есть свято через упадану. Везде, где есть святость через упадану, эта святость – тюрьма. Закон Идаппаччаята свят сам по себе, ему не нужна какая-либо привязанность. Не нужна упадана. Он и так всё контролирует и действительно свят сам по себе. Пожалуйста, не ловитесь в тюрьму святых вещей. Не делайте святые вещи тюрьмой для себя.

Доброта – это тюрьма

Следующая тюрьма – очень важная, она вызывает разнообразные проблемы. Эта тюрьма — то, что называют «добротой». Всем нравятся «добрые», и они учат всех остальных творить добро. Тогда начинают поклоняться тому, что называют «добром». Но как скоро в то, что называют добром, подмешана упадана, это добро становится тюрьмой. Вы должны иметь добро, иметь доброту, не имея упаданы. Тогда добро не будет тюрьмой. Если есть упадана, то оно становится тюрьмой. Как мы говорим, люди сходят с ума от добра, они напиваются добром, они теряются в добре, до тех пор, пока оно не превращается в проблему. Поэтому будьте крайне осторожны, чтобы не превратить доброту в тюрьму. Мы сейчас не можем сделать ничего, чтобы помочь, все пойманы в тюрьму доброты – слепо, не ведая, пойманы в тюрьму доброты.

Если Вы христианин, мы Вас просим подумать и обдумать как следует учение из книги Бытия, где Бог запрещает Адаму и Еве есть плоды Древа познания добра и зла. Не ешьте их, или это приведёт к знанию о том, как различать добро и зло. Тогда возникнет привязанность посредством упаданы к этим добру и злу. И тогда добро и зло станут тюрьмами. Это учение очень глубокое и хорошее, очень умное и мудрое, но никто его не понимает. Людям оно не особо интересно, и поэтому они не могут быть правильными христианами. Если бы они были правильными христианами, они бы не привязывались посредством упаданы к добру и злу. Мы не должны делать тюрьмой ни добро, ни зло. Это означает не попадаться в тюрьму доброты.

Мы проглотили этот плод и стали знать добро и зло, а потом попались и застряли во всём добре и зле. И с тех пор у нас постоянно проблемы, поэтому это стало известно как «первородный грех», а иногда как «вечный грех». Это стало первородной тюрьмой, вечной тюрьмой. Пожалуйста остерегайтесь: не будьте пойманы в эту первородную тюрьму, вечную тюрьму. Никогда не позволяйте себе попасться в эту тюрьму.

Когда некто пленён добротой или добром, процесс идёт дальше вплоть до высочайшего добра, до верховной доброты. Тогда верховная доброта становится верховной тюрьмой. Если процесс развивается таким образом, то Бог становится верховной тюрьмой. Поймите и запомните, что упадана строит тюрьмы таким образом.

Идеи – это тюрьма

Следующая тюрьма – это наши собственные диттхи. Палийское слово «диттхи» сложно перевести. Знание, мысли, идеи, теории, мнения, верования, понимание – всё это диттхи. «Диттхи» означает все наши личные мысли, мнения, теории и верования. Это не только определённые мнения и малые верования, это все они, все идеи. Всё, через что мы обозреваем опыт, называется «диттхи». Мы пленены в тюрьму из наших собственных идей. Мы не подчиняемся никому, кроме наших личных диттхи. Это самая ужасающая тюрьма, потому что мы импульсивно, опрометчиво, торопливо плывём по течению в соответствии с нашими личными идеями. Мы отворачиваемся от вещей, которые должны благоприятствовать нам, потому что наши умы закрыты для всего, кроме наших собственных идей, верований и взглядов. Таким образом, эти взгляды становятся ужасной тюрьмой, которая держит нас и запирает нас в единственном пути понимания. Остерегайтесь тюрьмы своих собственных идей.

Чистота – это высочайшая тюрьма

Теперь мы подходим к тюрьме, которая действительно странна и чудесна, её можно назвать «высочайшей тюрьмой». Высочайшая тюрьма – это то, что называют «невинностью» или «чистотой». Сложно понять, что именно имеют в виду под этими словами. Мы постоянно слышим разговоры про невинность и чистоту, но каждый раз люди не понимают, о чём они говорят. К этой чистоте привязываются, её считают тем-то и тем-то, ей поклоняются, её используют для шоу и соревнований, ей хвастаются: «Как же я чист!». Но если есть упадана, то всё это просто чистота через упадану, ненастоящая чистота. Есть много форм чистоты, которые предполагаются, исходя из привязанности, например, необходимость совершать омовения и песнопения, быть умащённым, окроплённым или обрызганным бог знает чем, или любой из мириады ритуалов и церемоний, проводящихся ради «чистоты». Эта чистота есть чистая упадана, а чистота через привязанность есть тюрьма. Пожалуйста, не теряйтесь и не оказывайтесь в тюрьме под названием «чистота».

Это прискорбно видеть: столь сильно привязываясь к «я», а потом столь же сильно привязываясь к чистоте, некоторые религиозные верования доходят до того, что учат какой-то вечной чистоте в качестве какой-то вечной души, обитающей в какой-то вечности, или чему-то подобному. Всё это возникает из-за захватывания и привязывания к чистоте посредством упаданы до тех пор, пока не возникает вечная тюрьма. Всё это заканчивается вечной тюрьмой.

Пустота – это не тюрьма

И это была последняя, окончательная тюрьма. Спаситесь из тюрьмы высочайшей чистоты, вырвитесь из чистейшей тюрьмы в пустоту, свободную от души и от «я». Не иметь никакого «я», жить в свободе от «я», в лишённости «я» — «я» в любом смысле, пустым от всех идей и упоминаний про «я» — это и есть истинная чистота. Любая чистота, которая действительно вечна, не может быть тюрьмой ни в каком отношении до тех пор, пока люди не начинают неверно понимать её и привязываться к ней как к какому-то «я» или к душе, в каковом случае она опять становится тюрьмой. Дайте «я» уйти, будьте абсолютно свободными от «я» — вот настоящая чистота. Это не тюрьма. Пустота – это такая чистота, которая не тюрьма.

Итак, вот настоящая тюрьма, коллекция всех тюрем, которые мы упомянули – та вещь, которая называется «атта» (на пали), «я» или «душа». Своё я – это тюрьма. Вот эта самость, которая здесь есть – это тюрьма. Любой род тюрьмы включён в слова «я сам», сводится к ним. Цепляться за себя как за «я», а потом как за принадлежащее «мне», привязаться к «я» и «моё» — это настоящая тюрьма, сердце и душа всех тюрем. Все тюрьмы собраны в слове «атта». Вырвите глупость, которая создаёт атта, вместе с самим атта, и все тюрьмы исчезнут. Если вы верно упражняетесь в анапанасати (осознанности при вдохах и выдохах) до тех пор, пока не преуспеете в нём – действительно преуспеете, а не воображаемо – то вы уничтожите все тюрьмы полностью. То есть, уничтожьте атта, и тогда все тюрьмы закончатся, и мы не будем их строить больше никогда. Да удастся вам всем пережить успех в уничтожении тюрем, то есть атта или «я».

Цель анапанасати – удалить все следы упаданы по отношению к «я». Полное удаление привязанности к «я» — это полное и совершенное утоление дуккхи, что и означает освобождение или спасение. Высшая цель любой религии – это спасение, ценность и выгоду которого не высказать словами. Поэтому, пожалуйста, попробуйте. Анапанасати, если его практиковать правильно, ведёт к освобождению от атта. Я стараюсь изо всех сил и хочу сделать всё, что в моих силах, дабы помочь всем понять анапанасати и практиковать его успешно, дабы все мы могли спастись от всех форм тюрьмы человечества.