Вот влом было путеводом заниматься, перевёл короткую статейку. Автор — американец, буддист, мирянин, работает врачом. Монахом никогда не был, однако получил формальное разрешение на учительство в линидже Махаси Саядо. Некоторое время назад публично объявил себя арахантом, всецело просветлённым, и написал по этому поводу здоровую книгу и несколько статей, включая эту. Работы неоднозначные, но интересные и явно не «мейнстримные». Всё это лежит в открытом доступе на его сайте: http://interactivebuddha.com

Предупреждение 1: в тексте попадаются «крепкие» выражения, в том числе применительно к Будде.
Предупреждение 2: текст — стилистически «рваный», иногда переходящий в просторечие с нагромождениями фразеологизмов, поэтому местами перевод весьма вольный.
Предупреждение 3: мнение переводчика (меня) может отличаться от мнения автора.



Одиннадцатая армия Мары

Во введении к джатакам, или «историям о рождениях» Будды, сказано, что Будда сидел под деревом Бодхи в состоянии мощной «одноточечной» медитации, сопротивлялся 10 армиям Мары, осознал истину вещей и достиг полного и непревзойдённого пробуждения. Для тех из вас, кто не знаком со стандартными буддийскими символами, Мара – это персонификация мирских искушений, господин всего, что непостоянно, одновременно дьявол и обманщик, который прилагает все усилия, дабы мешать тем, кто мог бы спастись из его владений и выйти за пределы рождения и смерти. Во время героической борьбы Будды в тот день он преображает и преодолевает множество атак Мары и его армий с помощью устойчивости в Десяти Совершенствах. Десять Совершенств можно перевести по-разному, я перечисляю их так: великодушие, нравственность, отказ от мирского, мудрость, энергия, терпение, правдивость, твёрдая решимость, добросердечность и бесстрастие.

Эти нападения армий Мары в рассказе достаточно фантастичны, но, хотя рассказ весьма мифологизирован и антропоморфичен, всё же это увлекательное чтение. Нападения состоят из смерча, страшной грозы, дождя из горящих камней, оружия и жаркого пепла, песка, грязи, глубокой тьмы и огромного диска, брошенного крупным слоном. Будда был устойчив в своём созерцании, глубоко укоренённом в Десяти Совершенствах, так как усовершенствовал свои карму и разум в ходе бессчётных предыдущих жизней. Сила его действий и способностей превратила эти нападения в цветы, небесные благовония и т. п.

Позже десять армий Мары стали перечисляться так: 1) чувственные удовольствия, 2) недовольство, 3) голод и жажда, 4) страстные желания, 5) леность и апатия, 6) страх, 7) сомнения, 8) заносчивость и неблагодарность, 9) выгода, известность, почести и ложно полученная слава, 10) самовлюблённость и дискредитация других. Сейчас это полезные указания для медитаторов, идущих по пути мудрости, на трудности, которых следует остерегаться, когда это возможно, и видеть их такими, какие они есть. Они обычно происходят примерно в таком порядке, циклируя, как и всё остальное. Одиннадцатая армия не перечисляется.

Однако, в 26-й сутте дискурсов средней длины (сутта MN26 – прим. пер.) сказано, что вскоре после Просветления Будде пришла в голову мысль, что никто другой не способен понять то, что понял он. Он подумал про себя, что эта дхарма (дхарма здесь и далее – учение Будды – прим. пер.) слишком глубока, слишком тонка, слишком сильно идёт «против течения» и слишком сложна. Если учить ей кого-то, то это принесёт только проблемы, так как поколение, одержимое похотью и ненавистью, погрязшее в мирском, неспособно понять её. Итак, он решил молчать.

Есть другие тексты, которые говорят, что это Мара пришёл к Будде и сказал ему что-то вроде: «Хорошо, ты выиграл. Ты вышел за пределы рождения, смерти и моих владений. Кто поймёт то, чему ты можешь научить? Кто ещё может это сделать? Кто тебе поверит? Никто». Будда, как мы уже сказали, согласился безоговорочно. И это я называю 11-й армией Мары, последним искушением Мары, искушением молчать. 11-я армия Мары состоит из огромных и глубоких трудностей, которые относятся к описанию, объяснению и продвижению настоящего освобождающего понимания.

История продолжается в своём типичном стиле. Великий Брахма Сахампати, относительно высокоранговое божество, понял с помощью своего мощного ума, что Будда обрёл полное пробуждение, но выбрал молчание и бездействие. Это было удивительно, учитывая что Будда поклялся достичь того, что за пределами рождения и смерти, дабы освободить всех существ. Брахма Сахампати появился перед Буддой и умолял его учить дхарме, чтобы те, у кого мало пыли перед глазами, могли увидеть. Дальше говорится, что он попросил Будду посмотреть на мир и увидеть, что на самом деле есть несколько таких, кто поймёт то, чему он может научить. Будда исследовал мир с помощью своих психических сил и действительно увидел, что он был неправ, что есть несколько таких, кто поймёт, чьи способности велики, чьи глаза только частично затуманены. Итак, он начал странствовать в поисках их, и нашёл некоторых из них. Он учил их, они поняли, и эти учения передаются по прямой линии практикующих, которая длится уже более 2500 лет.

Тогда как древние и современные комментаторы заходят далеко в своей рационализации того, почему всё это было частью некоего плана, мол Будда просто притворялся, что он не хочет учить по разным причинам, я придерживаюсь другого, более осторожного и реалистичного взгляда. Если мы посмотрим на то, что происходило, когда Будда пытался учить дхарме, то мы должны будем признать, что это был длинный и тяжёлый путь. У него были глубокие семейные проблемы, логистические проблемы, он попадал к бандитам, у него были многочисленные конфликты с другими сектами, равно как и внутри его собственного ордена. Люди пытались убить его, его орден временами распадался на фракции из-за сект, впадавших в крайности, люди занимались интригами, чтобы захватить лидерство в ордене, и так далее и тому подобное. Однажды он настолько разочаровался в своих монахах, что ушёл от них и провёл в одиночестве в лесу весь трёхмесячный сезон дождей.

Из-за продолжавшегося плохого и глупого поведения своих монахов и монахинь в последние 25 лет его жизни он [Будда] создал запретительные правила, наподобие законов, существующих при злобных диктаторских режимах, которыми управляют неистовые психопаты. Очевидно, что он делал это неохотно, потому что первые 20 лет существования ордена таких правил не было. Смысл в том, что даже для Будды, учительские способности которого были очевидно редчайшего типа и который имел непревзойдённый талант придумывать полезные и точные концептуальные системы, распространение дхармы было совсем не лёгким.

Следует помнить, что, насколько бы мифологизированной персоной нам не казался Будда, он, конечно, был человеком совершенно потрясающим. Он встречался с трудностями, обладая впечатляющими запасами интеллекта, мудрости, сил и настойчивости. Мало кто из нас благословлён всем этим, а трудности, с которыми мы встречаемся, в общем те же самые, что и у Будды.

Сейчас я вкратце перечислю основные сложности, с которыми встречаются в ходе распространения дхармы те, кто сам её [дхарму] знает. Я перечислю их в случайном порядке. К сожалению, у меня нет хороших решений к этим проблемам, но, как говорят отличники, признать, что у тебя есть проблема – это первый шаг на пути к её решению.

Одна из самых глубоких сложностей в поддержке освобождающего понимания – это языковые трудности. Язык просто не может объяснить реализацию (реализация – один из синонимов просветления – прим. пер.), хотя он может указать на технику, которая сделает реализацию существенно более вероятной. Настоящее интуитивное понимание заходит за пределы концептуальных систем дуалистического разума. Всё, что ты говоришь про это – в лучшем случае частичная правда. Чем умнее практикующий, тем больше разочарования он находит в дхармическом языке. Около 50% взрослых людей, у которых нет даже способностей к формальному абстрактному мышлению, скорее всего, решат, что ты сумасшедший, кому-то угрожаешь, или в лучшем случае, что тебя следует избегать.

Кстати сказать, если ты действительно просветлён, тогда то, что настолько очевидно тебе, вовсе неочевидно всем остальным, и чем дольше ты это видишь, тем страннее тебе кажется, что остальные этого не видят. Становится всё сложнее и сложнее вспомнить, каково это было – сидеть на подушке (имеется в виду «медитировать» — обычно буддисты медитируют, сидя на специальной подушечке – прим. пер.) и не быть способным достичь даже первой джханы, а тем более циклировать безо всяких усилий между 4-й и 16-й ньянами (джхана – состояние глубинной концентрации, ньяна – состояние осознания какого-то аспекта сути вещей – прим. пер.). Для тех, кто достиг арахатства, внутреннее свечение и отсутствие центра перспективы кажутся такой естественной частью распознавания, что кажется невозможным, что когда-то было по-другому.

С другой стороны той же монеты, можно вспомнить глубокую борьбу, тысячи часов боли в спине и коленях, крайнюю тонкость необходимого распознавания, бесконечное растягивание порога своего распознавания, неутомимую решимость и терпимость к боли и к своей собственной человеческой природе, которые были необходимы для того, чтобы наконец это увидеть. Мы можем вспомнить потраченное время отпуска, финансовые сложности, проблемы в романтических отношениях, логистические сложности, проблемы с учителями и другими медитаторами, которые часто необходимо преодолеть ради долгих ритритов и интенсивной повседневной практики. Мы можем поражаться, что мы вообще смогли это сделать, не представляя, как кто-нибудь ещё может отдать всё, что он может отдать и встретить всё, что он может встретить, чтобы сделать это. Неужели мы действительно собираемся вытряхивать людей из их уютных маленьких жизней ради чего-то, что мы не можем даже объяснить?

Это приносит меня к вопросу об аудитории. В любом данном времени и месте только горстка людей (в лучшем случае) готова услышать глубокую дхарму и потом превратить своё знание в практику освобождения. Это было так во времена Будды, и это остаётся так сегодня. Даже среди монахов вы не найдёте многих, кто просветлён или хотя бы надеется стать просветлённым в этой жизни.

Лучше всего пытаться среди тех, кто уже прошёл через Возникновение и Исчезновение, хотя сложности Тёмной Ночи (Возникновение и Исчезновение, Тёмная Ночь – термины, которые автор вводит в своей книге; относятся к неким этапам медитативной практики – прим. пер.) могут дать им такое сложное отношение типа «люблю и ненавижу» к практике и дхарме, что, возможно, у тебя вовсе не получится дотянуться до них, или по крайней мере до тех пор, пока у них это не выветрится с годами. Может быть, ты никогда до них не дотянешься, потому что они могут быть в диссонансе с твоим складом ума, стилем обучения, твоим концептуальным и лингвистическим багажом. Может быть, ты даже не сможешь их найти, хотя если ты займёшься чем-то вроде частной практики, твои пути, вероятно, пересекутся по крайней мере с парой таких людей.

Медитационные группы процветают по всей стране (США – прим. пер.). Их можно найти в любом среднем или большом городе, а иногда и в сельской местности в более либеральных частях страны. Однако, очень мало кто из этих людей действительно посвятит своё время серьёзной медитации. На самом деле, мало кому вообще это интересно. Большинство этих групп функционирует по сути как сектантские церкви, места встречи нуждающихся в социальной поддержке с объединяющей догмой и милыми моральными уроками, чтениями вдохновляющих отрывков, проведением времени вместе, удобными и удовлетворяющими ритуалами, приправленными небольшим количеством медитации и открытым или тайным поклонением и обожествлением Тик Нат Хана, Трунгпа, Далай-ламы, ламы Цзопа (перечислены современные учителя тибетского и вьетнамского буддизма – прим. пер.) или какой-то другой фигуры, которая, как говорят, это сделала (достигла Просветления – прим. пер.).

Очень мало кто будет пытаться достичь настоящего мастерства сам. Очень мало кто будет тратить время, чтобы узнать даже основы теории медитации. Ещё меньшее количество будет действительно ходить на ритриты. Из тех, кто будет это делать, только горстка сможет получить достаточную концентрацию, чтобы достичь основных джхан или ньян. Из них только пара сможет пройти через Возникновение и Исчезновение, выдержать и исследовать Тёмную Ночь, достичь Бесстрастия и получить Вхождение в Поток. Из тех, кто войдёт в поток, значительное количество достигнет срединных путей (то есть состояния сакадагами или анагами – прим. пер.), но немногие дойдут до арахатства. Зовите меня циником, но это было так во время Будды, и это так сейчас.

Ты можешь подумать, что ты подойдёшь к такой группе и скажешь: «Эй, я знаю, как это сделать. Зачем читать мёртвые книги какого-то чувака, живущего далеко, с которым вы вряд ли когда-либо сможете пообщаться, если есть кто-то прямо здесь, кто может помочь вам понять самим? Конечно, у вас на этом может задница треснуть, но ведь именно за этим вы тут и собрались, не так ли?».

К сожалению, вероятные реакции включают в себя: полное неверие, глубокий скептицизм, смущение, отчуждение, угрозы, ревность, гнев, территориальность, соперничество и устойчивые сомнения, созданные необходимостью встретиться с тем фактом, что идти к Просветлению – это вовсе не то, чем они занимаются. Люди терпеть не могут чувствовать таким образом, скорее они тебя просто пошлют, чем будут разбираться с этими чувствами. Шансы того, что группа или даже одиночка скажет: «Классно, я искал настоящего друга по дхарме много лет, а теперь вот он появился прямо здесь. Скажи мне, как надо делать, и я это сделаю!», почти нулевые. При всём этом, чудеса случаются, и иногда мы действительно наталкиваемся на тех, у кого перед глазами мало пыли.

Если ты действительно решил их искать, ты скорее всего встретишь множество людей, которые ещё не готовы, даже если ты достаточно везуч, чтобы учить в крупном ритрит-центре. Это может вовлечь в апатию. Если мы поглядим на жизнь Будды, то после первой дюжины людей, которых он учил, ему пришлось пройти большие расстояния, чтобы найти хотя бы одного человека, способного понять то, что он говорил. К счастью, он хотел искать.

Как мы справимся с 11-й армией Мары? Надеюсь, что история Будды вдохновит нас на попытки.